\u201cEl concepto es la herida que padece lo no id\u00e9ntico\u201d,
\nTW Adorno<\/p>\n
Una de los enunciados m\u00e1s densos y, a la vez, fascinantes del pensamiento de TW Adorno es aquel que define la tarea principal de la filosof\u00eda como el intento de \u201ccurar las heridas que ella misma se inflige\u201d. Esa formulaci\u00f3n parad\u00f3jica \u2014o m\u00e1s bien, abiertamente dial\u00e9ctica\u2014, condensa el n\u00facleo central de la que, tal vez, sea su obra m\u00e1s importante: Dial\u00e9ctica negativa. Es la conciencia de que cuando el pensamiento deviene concepto, en su af\u00e1n por presentarse como conocimiento verdadero, cient\u00edfico y universal, necesita forzar y ejercer violencia sobre lo que pretende exhibir como absoluto, de modo que la tarea de la cr\u00edtica filos\u00f3fica consiste, precisamente, en no olvidar esa agresi\u00f3n, sino en denunciar la herida abierta y curarla, dejando constancia de la violencia con la que act\u00faa el entendimiento abstracto. Se trata de una problem\u00e1tica que Adorno recibe de la tradici\u00f3n idealista alemana, y especialmente de Hegel, pero que reformula desde una experiencia hist\u00f3rica radicalmente distinta: la de una sociedad mundial sometida por la cosificaci\u00f3n, el dominio de la relaci\u00f3n t\u00e9cnica y la consecuente cat\u00e1strofe de los totalitarismos. El modelo positivista de racionalidad es el campo de concentraci\u00f3n, el Helicoide del pensamiento. La filosof\u00eda, en este contexto, ya no puede presentarse como la reconciliaci\u00f3n alcanzada por el concepto consigo mismo, sino como la cr\u00edtica permanente que el pensamiento ejerce sobre s\u00ed mismo.<\/p>\n
En su Dial\u00e9ctica negativaAdorno parte de una constataci\u00f3n fundamental: pensar es identificar, pero toda identificaci\u00f3n implica una reducci\u00f3n. El concepto subsume lo singular bajo lo universal, tritura y compacta lo no id\u00e9ntico bajo lo id\u00e9ntico. Para poder ejercer su dominio, el concepto lesi\u00f3na, lacera, mutila. Y esta operaci\u00f3n, tan necesaria como vital para el predominio del entendimiento abstracto, es, a la vez, una expresi\u00f3n abierta y directa de la violencia dictatorial y totalitaria, porque, como dice Adorno, \u201cel concepto es siempre menos que aquello que subsume\u201d.<\/p>\n
De hecho, lo que el concepto no logra captar \u2014lo excedente, lo particular, lo irreductible\u2014 queda como un remanente o excedente: es la negatividad, lo no integrado. Y justo aqu\u00ed se produce la herida: el pensamiento objetivado aqu\u00ed a su objeto al forzarlo a entrar en una forma que no le cabe, que no le es plenamente adecuada. Contra la tradici\u00f3n metaf\u00edsica teol\u00f3gica, que concibe esta reducci\u00f3n como una mediaci\u00f3n leg\u00edtima y finalmente superable, Adorno insiste en que la no-identidad no puede ser anulada sin residuo. La herida \u2014lo que sangra\u2014 no cicatrizar\u00e1 definitivamente. Pretender lo contrario \u2014como ocurre en los \u201csistemas cerrados\u201d\u2014 equivale a ejercer una segunda violencia: la intenci\u00f3n de ocultar o borrar el da\u00f1o producido por el propio concepto.<\/p>\n
En este punto, Adorno considera que la zanja abierta por Hegel todav\u00eda requiere de una mayor profundizaci\u00f3n. Para la dial\u00e9ctica hegeliana, la negatividad es un momento necesario y determinante que conquista su verdad en el reconocimiento de la superaci\u00f3n que conserva (Aufhebung). Pero con ello \u2014sostiene Adorno\u2014 la herida del concepto queda integrada al entendimiento que se proyecta y refleja como totalidad. La raz\u00f3n parece haberse reconciliado consigo misma y con lo real, y el se\u00f1or y el siervo parecen reconocerse. Pero la dial\u00e9ctica negativa se construye espec\u00edficamente contra esta clausura reconciliadora y exige su traspaso. Adorno no rechaza la dial\u00e9ctica de Hegel, pero la despoja de su ilusi\u00f3n afirmativa, de su inquebrantable \u201cfinal feliz\u201d. La negatividad ya no es \u2014como lo pudo haber sido en tiempos de Hegel\u2014 un momento transitorio, sino una dimensi\u00f3n constitutiva, inmanente, que no debe ser superada sino sostenida.<\/p>\n
Y, en tal sentido, la filosof\u00eda ya no puede prometer curaciones plenas o definitivas. Su tarea es m\u00e1s modesta, aunque tal vez m\u00e1s exigente: se trata de mantener vivo el mu\u00f1ecas punctumel recuerdo de las heridas sufridas, de cuyas cicatrices resurgen nuevas lesiones. La verdadera cura es la permanente funci\u00f3n cr\u00edtica de la autoconciencia. En una expresi\u00f3n, se trata de impedir que el pensamiento se tranquilice en identidades falsas. La famosa f\u00f3rmula de Adorno: \u201cpensar contra el pensamiento\u201d, apunta exactamente a este prop\u00f3sito, es decir, que el concepto debe volverse contra s\u00ed mismo, reconocer sus l\u00edmites, su historicidad y su complicidad con las formas de dominaci\u00f3n. Cuando Adorno afirma que \u201cla filosof\u00eda intenta curar las heridas que ella misma inflige\u201d, no hace referencia a una forma de restauraci\u00f3n armoniosa, sino a una curaci\u00f3n negativasustancialmente distinta de cualquier reconciliaci\u00f3n instrumentalmente prefigurada. La cura (La cura) consiste, pues, en hacer consciente la violencia del concepto, en resistir ante la tentaci\u00f3n de cerrar el sistema, en dar voz a lo no id\u00e9ntico dentro del propio pensamiento.<\/p>\n
La filosof\u00eda se convierte as\u00ed en una pr\u00e1ctica de autorrestricci\u00f3n reflexiva. No renuncia ni al concepto ni a la unidad \u2014lo que ser\u00eda imposible para ella\u2014, pero renuncia a la ilusi\u00f3n de que el concepto y la unidad puedan agotar la realidad efectiva y la multiplicidad. Las heridas no son defectos accidentales del pensamiento, sino los signos de su honestidad. Solo un pensamiento que reconoce el da\u00f1o que es capaz de causar puede aspirar a una forma de verdad no ideol\u00f3gica, capaz de trascender el huero balbuceo de las llamadas \u201cnarrativas\u201d. La radicalidad de Adorno reside en que esta problem\u00e1tica no es una cuesti\u00f3n epistemol\u00f3gica o gnoseol\u00f3gica. La herida del concepto refleja una fisura onto-hist\u00f3rica, real y efectiva: la de una sociedad organizada seg\u00fan el principio de \u201cidentidad y no-contradicci\u00f3n\u201d, el Tertium no datur o del intercambio equivalente y la racionalidad instrumental. La violencia conceptual es inseparable de la violencia social y pol\u00edtica. El pensamiento que reduce lo singular a lo intercambiable reproduce, a nivel te\u00f3rico, la l\u00f3gica de una sociedad que reduce los individuos a funciones. Por ello, la Dial\u00e9ctica negativa no es solo una cr\u00edtica del conocimiento \u2014de eso que hoy tan pomposamente se autodesigna como \u201cepistemolog\u00eda\u201d\u2014, sino una cr\u00edtica de la realidad social contempor\u00e1nea. Mantener abierto el recuerdo del calvario de las heridas del pensamiento es una forma de resistencia frente a la clausura ideol\u00f3gica del mundo administrado.<\/p>\n
En \u00faltima instancia, la herida que la filosof\u00eda no debe ocultar es la del desconsuelo. Adorno insiste en que el sufrimiento tiene derecho a ser expresado y que todo \u201cjuego adelantado\u201d, toda reconciliaci\u00f3n prematura, traiciona a las v\u00edctimas de la historia. Por eso, la filosof\u00eda asume una funci\u00f3n \u00e9tica negativa: no redimir, no justificar, no totalizar. Pensar se convierte en un acto de escepticismo antiguo y de memoria cr\u00edtica, en la negativa de transformar el dolor en olvido. La Dial\u00e9ctica negativa se sit\u00faa en el punto en el que la filosof\u00eda reconoce sus fallas, sin renunciar a su responsabilidad: es verdad que no puede sanar el mundo, pero puede impedir que las heridas sean maquilladas en nombre de una falsa totalidad detr\u00e1s de la cual se ocultan los totalitarismos.<\/p>\n
La imagen adorniana de la filosof\u00eda expresa una concepci\u00f3n profundamente contempor\u00e1nea y, quiz\u00e1s por eso, tr\u00e1gica del pensamiento. El concepto aqu\u00ed porque no puede no herir. La filosof\u00eda cura solo en la medida en que no oculta sus heridas, porque ellas la convierten en el principio cr\u00edtico del presente. Frente a la tradici\u00f3n de la reconciliaci\u00f3n y los finales felicesAdorno propone una filosof\u00eda que niega las identidades abstractas y valora el patetismo y la negatividad irreductible de la realidad. En ello reside su fuerza. Su pensamiento no promete sanaciones definitivas, pero ofrece la resistencia necesaria para que las heridas no se transformen en trofeos de la ideolog\u00eda, en la necr\u00f3polis de la cultura.<\/p>\n
@jrherreraucv <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u201cEl concepto es la herida que padece lo no id\u00e9ntico\u201d, TW Adorno Una de los enunciados m\u00e1s densos y, a la vez, fascinantes del pensamiento de TW Adorno es aquel que define la tarea principal de la filosof\u00eda como el intento de \u201ccurar las heridas que ella misma se inflige\u201d. Esa formulaci\u00f3n parad\u00f3jica \u2014o m\u00e1s […]<\/p>\n","protected":false},"author":237,"featured_media":33204,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[737,252,332],"tags":[],"class_list":["post-33203","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-columnistas","category-opinion","category-venezuela"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/33203","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/237"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=33203"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/33203\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/33204"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=33203"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=33203"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/service.codeus.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=33203"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}